L’Islam contre la modernité

Dans cet essai, Ferghane Azihari développe une critique radicale de l’influence de la religion musulmane sur le développement des sociétés, tant en Orient qu’en Occident. Sa pensée s’articule autour de plusieurs axes fondamentaux :

Une rupture avec le récit victimaire : L’auteur rejette fermement l’idée que le retard du monde musulman soit uniquement imputable au colonialisme occidental. Il qualifie de « fable » la vision d’un Orient autrefois harmonieux que seule l’Europe aurait plongé dans la « nuit coloniale », rappelant que ces terres étaient déjà le théâtre de tyrannies et d’oppressions avant l’arrivée des Européens.

La déconstruction des mythes historiques : Azihari s’attaque au « mythe de l’âge d’or islamique », soutenant que l’éclat scientifique et culturel de l’Orient médiéval n’était pas le fruit de l’islam, mais de l’héritage des civilisations antérieures (hellénistiques, perses, chrétiennes) que les musulmans ont absorbées et, selon lui, progressivement étouffées. Il affirme que « les partisans de Mahomet ont confisqué le génie de l’Orient » en supplantant des cultures plus raffinées.

L’islam comme obstacle à la modernité : Pour l’auteur, l’islam, par son caractère totalitaire régissant chaque facette de la vie, est intrinsèquement réfractaire à l’humanisme et à la raison critique. Il considère que la religion a été utilisée pour étouffer les sciences et les libertés, favorisant le despotisme.

Une mise en garde contre la « décivilisation » de l’Europe : Azihari dénonce ce qu’il perçoit comme une importation de l’obscurantisme religieux au cœur des sociétés occidentales par le biais de diasporas non assimilées et d’une complaisance des élites européennes. Il s’inquiète d’une régression des libertés (blasphème, droits des femmes) sous la pression démographique et idéologique de l’islam.

L’appel à l’émancipation par la raison : Sa conclusion est un plaidoyer pour une « désislamisation » des esprits. Se réclamant des Lumières et de Voltaire, il appelle les musulmans à se libérer du « syndrome de Stockholm » et à soumettre leur religion à une critique historique et scientifique rigoureuse pour accéder enfin à une paix et une modernité véritables.

Introduction : Décoloniser l’Orient

L’introduction de l’ouvrage pose le constat d’une fracture entre la splendeur passée du monde civilisé où est né l’islam et l’état actuel de nombreuses sociétés musulmanes, qualifiées par l’auteur de régimes arriérés s’enlisant dans la violence.

• Rejet du bouc émissaire colonial : L’auteur conteste fermement la « fable » selon laquelle seul le colonialisme européen aurait plongé l’Orient dans l’obscurité. Il rappelle que ces régions n’ont pas attendu l’Occident pour être le théâtre de tyrannies, de conquêtes et d’esclavagisme pratiqués par des régimes indigènes.
• Imperméabilité à l’humanisme : Selon Azihari, alors que d’autres parties du monde ont embrassé la modernité, les sociétés musulmanes sont restées globalement réfractaires à l’humanisme né du monde helléno-romain, qu’elles ont côtoyé mais fini par « consumer ».
• Une schizophrénie migratoire : Il souligne le paradoxe de millions de musulmans qui fuient leurs terres où la foi règne sans partage pour chercher prospérité et liberté en Occident, tout en réintroduisant parfois dans leurs pays d’accueil les mœurs réactionnaires qu’ils ont pourtant fuies.
• Mise en garde contre la « décivilisation » de l’Europe : L’auteur dénonce une forme de complaisance européenne face à l’importation de l’obscurantisme religieux. Il critique les élites occidentales qui, par amnésie religieuse ou soif d’exotisme, sous-estiment la dangerosité d’une doctrine dictant chaque facette de la vie.
• L’illusion de l’islam des Lumières : Azihari rejette le concept d’un « islam des Lumières » qu’il juge aussi illusoire qu’un « stalinisme à visage humain ». Il soutient que le Coran n’est pas un texte divin mais l’œuvre de faussaires médiévaux, un fait attesté selon lui par l’histoire critique et l’archéologie.
• Appel à l’émancipation : L’introduction conclut sur la nécessité pour l’Orient de se libérer de ce qu’il nomme les « tromperies » de Mahomet. Pour Azihari, la paix véritable ne pourra advenir qu’en renvoyant les « faux dieux » vers les songes dont ils sont issus et en soumettant la religion à la raison humaine.

1 – Le monde d’hier : souvenir d’un Oriental

Le premier chapitre de l’ouvrage s’attache à déconstruire le récit traditionnel islamique qui dépeint l’Orient préislamique comme une terre de barbarie et d’ignorance.

• La déconstruction du mythe de la Jâhiliyyah : L’auteur dénonce la « supercherie historique » consistant à assimiler l’ère préislamique à une période d’obscurantisme (la Jâhiliyyah). Il rappelle que l’Arabie était loin d’être un désert inculte ; elle était surnommée « l’Arabie heureuse » par les Anciens, riche de cités magnifiques, de barrages sophistiqués et d’un commerce florissant avec les grands empires.
• Un carrefour de civilisations et de religions : Avant l’islam, l’Orient était un espace multiculturel et multiconfessionnel où coexistaient païens, juifs, mazdéens et surtout de nombreuses communautés chrétiennes. Azihari cite notamment l’île de Socotra, les royaumes nabatéens et les cités comme Gaza ou Antioche comme des centres de savoir et de raffinement.
• Le « mémoricide » culturel : Selon l’auteur, le triomphe de Mahomet ne fut pas seulement militaire, mais aussi mémoriel. L’islam a pratiqué une véritable « épuration culturelle », voilant les racines des peuples conquis et détruisant ou ignorant les traditions antérieures.
• L’indifférence à l’archéologie : Azihari souligne le désintérêt historique des musulmans pour les vestiges antiques gisant sous leurs pieds (hiéroglyphes, temples de Pétra ou de Palmyre). Il considère comme une calamité le fait que ce patrimoine ait dû attendre d’être exhumé par des « infidèles » occidentaux, tant le regard des locaux était captif de La Mecque.
• Une uchronie de la modernité : L’auteur se livre à un exercice de réflexion : que seraient devenus l’Orient et le Maghreb si les cultures préislamiques n’avaient pas été étouffées ? Il imagine un Orient qui serait resté marié au monde hellénistique, devenant ainsi parlementaire, industrieux et à la pointe de la science, au lieu de s’enfermer dans la superstition.
• Le génie confisqué : La thèse centrale du chapitre est que « les partisans de Mahomet ont confisqué le génie de l’Orient ». En remplaçant des cultures raffinées par un système de normes rigides, l’islam aurait brisé l’élan de civilisation de ces régions et instauré une « servitude volontaire » par l’oubli de leur propre grandeur passée.

En somme, ce chapitre invite les musulmans à sortir de leur « syndrome de Stockholm » et à redécouvrir l’Orient d’avant l’islam, qu’Azihari considère comme le véritable berceau de leur dignité et de leur liberté perdues.

2 – Le mythe de l’âge d’or islamique

Le deuxième chapitre s’attache à démontrer que l’éclat intellectuel et scientifique de l’Orient médiéval n’est pas le produit de la religion musulmane, mais le résultat de l’absorption de civilisations antérieures bien plus avancées.

• Un héritage préexistant et capté : Azihari rappelle que le Proche-Orient n’était pas un désert intellectuel avant le VIIe siècle. Des centres comme Alexandrie, Antioche ou la Perse sassanide brillaient déjà par leur maîtrise de la philosophie, des mathématiques et des sciences. En conquérant ces terres, les musulmans se sont emparés d’un « trésor d’une valeur inestimable » qu’ils n’avaient pas créé.
• La « science arabe » n’est pas la « science musulmane » : L’auteur insiste sur le fait que la science pratiquée sous les califes était essentiellement la continuation de la science grecque. De plus, les acteurs majeurs de cet essor (médecins, traducteurs, administrateurs) étaient très souvent des chrétiens, des juifs ou des sabéens.
• Une appropriation sélective et mutilée : Contrairement à l’idée d’une ouverture totale, Azihari souligne que les musulmans ont ignoré des pans entiers de la culture antique : le théâtre, l’histoire, la poésie et surtout la pensée politique grecque (la démocratie, les institutions républicaines). Ils ont refusé d’apprendre les langues de culture (grec, latin, syriaque), contrairement aux Romains qui apprenaient le grec par admiration.
• La déconstruction du mythe d’Al-Andalus : L’auteur qualifie le cosmopolitisme andalou de légende. Il rappelle les persécutions et conversions forcées sous les Almoravides et les Almohades, ainsi que le sort d’Averroès, exilé par ses propres coreligionnaires. Il affirme que la transmission du savoir vers l’Europe fut le fruit de l’initiative européenne (notamment à Tolède) et non d’une volonté musulmane de diffuser les sciences.
• L’islam comme frein progressif : Azihari soutient que les grandes réalisations se sont produites à des époques où l’orthodoxie religieuse était encore faible. L’institutionnalisation de la pensée par la création des madrasas au XIe siècle a marqué le début de l’ankylose intellectuelle. Pour lui, la religion a fini par « étouffer les sciences » par le biais du despotisme.
• Le génie contre le dogme : L’auteur conclut que les savants comme Avicenne ou Al-Khwarizmi ont brillé par leur raison humaine malgré les obstacles religieux et non grâce à eux. Il considère que l’islam, en tant que système de normes, a fini par tuer la pensée libre dans les pays où il s’est imposé.

En résumé, ce chapitre présente l’âge d’or comme une « expropriation culturelle » réussie dont les fruits ont été progressivement consumés par la rigidité du dogme islamique.

3 – Les damnés de la terre

Le troisième chapitre de l’ouvrage s’attaque à la « légende dorée » d’un Islam qui serait intrinsèquement égalitaire et dépourvu de préjugés raciaux ou impérialistes.

• La déconstruction du mythe de l’antiracisme islamique : Contrairement aux affirmations de certains auteurs ou figures comme Malcolm X, l’auteur soutient que le monde musulman a été le théâtre de conflits ethniques et de hiérarchies sociales rigides. Les Arabes, en tant que conquérants, ont longtemps refusé l’égalité aux convertis non arabes (Berbères, Perses), les soumettant à des restrictions fiscales et sociales. La littérature orientale de l’époque témoigne d’ailleurs d’une certaine xénophobie envers les peuples jugés « sauvages ».
• L’Islam et la naissance de la traite négrière : Azihari affirme que si les musulmans n’ont pas inventé l’esclavage, la traite négrière à longue distance est née sous l’impulsion de l’islam dès le VIIe siècle. Il rappelle que des auteurs comme Ibn Khaldoun utilisaient des arguments raciaux pour justifier l’asservissement des populations noires, invoquant parfois le récit biblique de la malédiction de Cham.
• La remise en question du récit victimaire : L’auteur critique la tendance des penseurs contemporains (comme Amin Maalouf ou Tariq Ramadan) à présenter l’Islam comme une victime éternelle de l’Occident. Il souligne que l’Islam a été un système conquérant et impérialiste bien avant les croisades, divisant le monde entre la « demeure de l’islam » et la « demeure de la guerre ». Il dénonce une « indignation sélective » qui occulte les conquêtes et les massacres perpétrés par des puissances musulmanes (Turcs, Mongols convertis) pour ne blâmer que l’Europe.
• L’incapacité de sortir de l’esclavage de manière autonome : Une thèse centrale du chapitre est que les sociétés musulmanes n’ont jamais aboli l’esclavage de leur propre initiative. Le recul de cette pratique est quasi exclusivement le fruit des pressions impériales occidentales (notamment britanniques et françaises) au XIXe siècle.
• La résistance religieuse à l’abolition : Azihari documente la vive résistance des élites musulmanes face aux mesures abolitionnistes, perçues comme une offense à la loi divine qui autorise l’esclavage. Des souverains, comme celui du Maroc ou de Perse, ont objecté que la charia rendait la pratique licite, rendant toute interdiction blasphématoire.
• Un bilan contemporain sombre : L’auteur conclut en notant que les pays musulmans sont aujourd’hui encore surreprésentés dans les statistiques de l’esclavage moderne, particulièrement dans les États du Golfe, ce qu’il considère comme un échec persistant de ces sociétés.

En résumé, ce chapitre vise à démontrer que l’Islam a historiquement été un vecteur d’oppression, d’esclavage et d’impérialisme, et que sa réputation actuelle de religion des opprimés repose sur une falsification de l’histoire et une amnésie collective.

4 – Progressistes et bons sauvages

Le quatrième chapitre analyse le passage de l’optimisme triomphant du XIXe siècle aux doutes profonds de l’Occident contemporain, qui tend désormais à idéaliser l’Orient tout en s’accablant de tous les maux.

• De l’optimisme au cataclysme : L’auteur rappelle qu’au XIXe siècle, sous l’impulsion de penseurs comme Condorcet, l’humanité croyait en un progrès indéfini et inéluctable. Cependant, les horreurs du XXe siècle (guerres mondiales, totalitarismes, génocides) ont brisé cette foi, rendant l’Europe « moralement indéfendable » aux yeux de certains de ses propres intellectuels.
• Le monopole de la repentance et le « bon sauvage » : Azihari dénonce une forme de haine de soi occidentale qui conduit à exonérer systématiquement l’indigène de ses péchés. En vertu d’un sentiment de supériorité déguisé, l’Européen s’arroge le privilège d’être le seul acteur digne d’être jugé, traitant les autres peuples comme des « enfants » irresponsables dont on n’attendrait rien.
• La critique de l’« excuse de minorité » : L’auteur s’attaque à l’idée reçue selon laquelle l’islam serait « jeune » et aurait besoin de temps pour faire sa réforme, à l’instar du christianisme. Il rejette cette incitation à la patience, soulignant que les cultures peuvent immédiatement tirer profit de l’histoire des sociétés les plus libérales sans avoir à répéter leurs péripéties.
• Un sabotage civilisationnel : Azihari martèle que l’islam n’est pas né dans un désert inculte, mais « avec une cuillère en argent dans la bouche », au carrefour des mondes gréco-romain, juif et chrétien. Au lieu d’améliorer cet héritage, les fondateurs de l’islam auraient recyclé les normes les plus archaïques du judaïsme ancien et ignoré les avancées les plus raffinées de l’Antiquité tardive.
• La déconstruction du mythe de la Jâhiliyyah : Le chapitre réfute l’idée que l’Arabie préislamique était une ère d’ignorance et de barbarie dont l’islam aurait sauvé les populations. L’auteur cite notamment l’archéologie pour démontrer que les femmes possédaient un statut juridique et économique bien plus élevé avant l’islam qu’après (droit d’hériter, de posséder des terres, fonctions de reines ou de juges).
• L’islam comme recul de la raison : En s’appuyant sur Claude Lévi-Strauss, Azihari soutient que l’islam a marqué un recul par rapport aux civilisations qu’il a supplantées, coupant en deux un monde autrefois plus civilisé. Il conclut que la légende d’un islam régénérateur de l’Orient est une construction idéologique destinée à masquer ce qu’il qualifie de crime civilisationnel.

En résumé, ce chapitre dénonce la complaisance des progressistes occidentaux envers l’islam et affirme que cette religion a délibérément saboté l’élan de modernité de l’Orient en remplaçant des cultures plus avancées par un système normatif rigide et régressif.

5 – Archaïsmes et despotismes

Le cinquième chapitre analyse les causes internes du déclin du monde musulman et les raisons de son incapacité à embrasser la modernité, en s’attaquant au récit qui imputerait ce retard au seul colonialisme.

• Le rejet du bouc émissaire colonial : L’auteur soutient que l’impérialisme fut davantage la conséquence du retard de l’Orient que sa cause. Il cite Karl Marx et Friedrich Engels, pour qui la conquête européenne, bien que brutale, a permis de briser le « despotisme oriental » et de forcer des sociétés stagnantes à s’engager sur la voie de la civilisation.
• Un fossé technologique et intellectuel préexistant : Azihari souligne l’abîme séparant les deux mondes dès la fin du XVIIIe siècle. Alors que les savants français de l’expédition d’Égypte éblouissaient par leur maîtrise des sciences, les notables locaux persistaient à croire que le Coran contenait toutes les connaissances nécessaires, y compris pour fondre des canons. L’auteur rappelle que l’alphabétisation n’excédait pas 3 % de la population ottomane à une époque où elle atteignait déjà 25 % au Japon ou en Chine.
• Le refus de l’école moderne : Durant l’ère coloniale, les populations musulmanes se sont montrées les plus réfractaires aux idées nouvelles. Contrairement aux minorités juives, chrétiennes ou hindoues qui ont investi les écoles occidentales pour s’émanciper, les musulmans les ont souvent boycottées, préférant l’enseignement coranique traditionnel par crainte d’un « détournement de la religion ».
• Le paternalisme colonial, frein au progrès : L’auteur critique la « lâcheté » des puissances impériales, notamment de la France, qui n’ont jamais osé attaquer frontalement l’obscurantisme religieux. Par souci de paix sociale, le colonisateur a souvent financé les madrasas et ménagé les structures théocratiques au lieu de promouvoir une éducation purement scientifique et séculière.
• L’importation des « pires rebuts » de l’Occident : Après les indépendances, de nombreux pays musulmans ont délaissé les idées libérales au profit du marxisme-léninisme. Cette idéologie a fourni une excuse « scientifique » à leur ressentiment en imputant leur misère à l’exploitation étrangère, évitant ainsi toute autocritique nécessaire.
• Un bilan contemporain de despotisme et de stagnation : Azihari dresse un constat sombre de l’état actuel de l’Islam : seulement 3 % des musulmans vivent dans des régimes plus libéraux que la moyenne mondiale. Les sociétés musulmanes sont aujourd’hui surreprésentées dans les statistiques de corruption, de violence terroriste et de belligérance internationale.
• L’échec de l’esprit critique : Sur le plan intellectuel, les 57 pays à majorité musulmane produisent moins de 5 % de la science mondiale et ne comptent qu’environ 1 % des prix Nobel. Pour l’auteur, ce retard est dû à la priorité systématique donnée à la religion sur la raison et la science, un obscurantisme qui continue de condamner ces nations à rester en marge de la civilisation.

En résumé, ce chapitre démontre que le retard du monde musulman n’est pas le fruit d’un complot extérieur, mais de valeurs inadaptées et d’un refus persistant de soumettre le dogme religieux à la critique de la raison.

6 – À l’assaut du monde libre

Le sixième chapitre analyse les conséquences de l’échec des indépendances dans le monde musulman et les défis posés par l’importation de l’obscurantisme religieux au sein des démocraties occidentales par le biais de l’immigration.

L’échec des indépendances et le paradoxe migratoire

• Le constat d’un naufrage : L’auteur souligne que cinquante ans après les indépendances (Comores, Algérie, etc.), de nombreuses nations musulmanes restent engluées dans l’arriération, la corruption et les conflits.
• La fuite vers l’Occident : Ironiquement, alors que ces pays ont chassé les Européens, leurs populations trouvent refuge chez le « mécréant » pour bénéficier d’une sécurité et d’une prospérité introuvables dans leur patrie.
• Un malentendu fondateur : Azihari affirme que les luttes d’indépendance n’étaient pas toujours mues par un désir d’égalité ou de modernité, mais parfois par un sentiment de « jihad » contre l’infidèle, comme en témoignent les propos de dirigeants du FLN en Algérie demandant aux femmes de « retourner à leur couscous » après la victoire.

L’exportation de l’obscurantisme

• Le refus de l’assimilation culturelle : Au lieu d’embrasser les valeurs libérales de leurs pays d’accueil, trop d’exilés choisissent de perpétuer des traditions réactionnaires (revendications de mosquées, de voiles, d’écoles coraniques).
• La portée mondiale de la charia : L’affaire Salman Rushdie marque un tournant où la loi de Mahomet a prétendu s’appliquer à toute l’humanité, avec le soutien d’une partie des musulmans installés en Europe.
• Le recul des libertés en Europe : Sous la pression de ce que Gilles Kepel nomme le « jihadisme d’atmosphère », l’Occident subit une régression inédite de la liberté de conscience et d’expression, illustrée par les assassinats de Theo van Gogh, des journalistes de Charlie Hebdo ou de professeurs comme Samuel Paty.

L’islamisation de l’ordre politique et social

• Le poids du nombre : Azihari s’inquiète que la submersion et la peur obligent les sociétés libérales à intérioriser les normes islamiques de manière informelle.
• La déliquescence des institutions : Il cite les exemples du « Londonistan », de la Belgique ou de l’Allemagne, où la pénitence occidentale et la passivité des autorités favorisent l’émergence de contre-sociétés hostiles aux valeurs locales.
• L’échec du « vivre-ensemble » : Contrairement aux migrants européens ou asiatiques, les musulmans resteraient majoritairement fermés à la mixité matrimoniale (endogamie) et plus concentrés dans des ghettos résidentiels.

Des valeurs en rupture avec la modernité

• Des enquêtes d’opinion alarmantes : L’auteur cite des statistiques montrant qu’une part significative de la population musulmane en France et au Royaume-Uni place les lois religieuses au-dessus du droit commun et exprime des préjugés élevés envers les homosexuels, les femmes, les Juifs et la science.
• Une criminalité surreprésentée : Il souligne la surreprésentation des musulmans dans les statistiques carcérales et les violences antisémites en Europe occidentale, y voyant le signe d’une doctrine particulièrement « criminogène ».

La menace d’une « décivilisation »

• Un défi démographique et politique : Azihari dénonce une volonté de conquête idéologique et démographique affichée par certains prédicateurs ou dirigeants étrangers comme Erdoğan. Le vote musulman est désormais identifié comme un « swing vote » capable d’influencer les politiques nationales au détriment de la laïcité.
• L’appel à l’Union sacrée : Le chapitre se conclut sur la nécessité pour l’Europe de s’unir pour protéger ses principes fondamentaux contre ce qu’il qualifie de « changement anthropologique majeur », sous peine de voir ses monuments devenir les vestiges d’un temps révolu.

En résumé, ce chapitre est un réquisitoire contre la passivité des sociétés occidentales face à une « cinquième colonne » religieuse qui, selon l’auteur, menace de détruire le terreau anthropologique de la modernité.

Épilogue : Sortir de l’Islam

L’Épilogue de l’ouvrage constitue un plaidoyer pour une rupture radicale avec ce que l’auteur nomme la « superstition mahométane » afin de préserver la modernité et les libertés occidentales.

• Le rejet de l’inéluctabilité du progrès : S’appuyant sur Paul Valéry et Yuval Noah Harari, Azihari rappelle que les civilisations sont mortelles et que rien ne garantit que les cultures les plus bénéfiques l’emportent sur les plus obscurantistes. Il dénonce la passivité des « sages » face au zèle des fanatiques.
• L’illusion de l’islam libéral : L’auteur qualifie de « chimère » et de « dangereuse illusion » le projet d’un islam libéral. Pour lui, l’intégrisme n’est pas une maladie de l’islam, mais sa lecture globale et littérale. Il considère que les tentatives de réforme se heurtent immanquablement au caractère totalitaire du Coran.
• La science comme arme contre l’obscurantisme : Azihari appelle à faire de l’islamologie un « sport de combat ». Il préconise l’enseignement massif de la méthode historico-critique pour démontrer que le Coran est une œuvre humaine, truffée d’erreurs et de plagiats (notamment du zoroastrisme), afin de détruire le dogme par la raison.
• Plaidoyer pour l’apostasie de masse : L’auteur soutient que l’apostasie est le défi le plus efficace contre l’islam car elle fissure les certitudes des fanatiques. Il encourage un mouvement de désaffiliation religieuse, citant l’Iran comme un exemple de société en voie de sécularisation profonde malgré la répression.
• L’insuffisance du rempart chrétien : Contrairement au camp conservateur, il ne croit pas que la « rechristianisation » soit la solution, rappelant que la chrétienté a historiquement toujours reculé devant l’islam. Pour lui, seules les Lumières et la raison ont réellement réussi à ébranler les fondations islamiques.
• Pour une radicalité républicaine : S’inspirant de la lutte de la IIIe République contre l’emprise de l’Église, Azihari prône des mesures énergiques :
  • L’arrêt de l’immigration de populations porteuses de valeurs hostiles.
  • L’expulsion systématique des militants islamistes et des individus refusant d’adhérer aux valeurs libérales.
  • Le classement des Frères musulmans et des organisations fondamentalistes comme terroristes.
• L’urgence d’agir : En conclusion, Azihari avertit que l’islamisation est le plus grand défi contemporain. Il appelle les Européens à ne pas laisser leurs monuments devenir les « vestiges d’un temps révolu » et à défendre activement leur héritage par la vérité et la fermeté politique.