Surhommes et sous-hommes

Julien Rochedy est un philosophe, essayiste et créateur de contenu français né en 1989 à Lyon. Diplômé en philosophie, il entre très tôt en politique en devenant président des Jeunes du Front National de 2013 à 2015, avant de quitter ce mouvement pour se consacrer entièrement à une carrière intellectuelle indépendante. Depuis lors, il s’est imposé comme l’une des voix les plus singulières de la droite philosophique française, développant sur YouTube et dans ses ouvrages une pensée résolument nietzschéenne, aristocratique et enracinée qui refuse les catégorisations partisanes simplistes.

Son parcours philosophique s’est construit autour d’une figure tutélaire : Friedrich Nietzsche. Son premier livre, Friedrich Nietzsche (2015), est une introduction biographique et philosophique au penseur de Sils-Maria. Puis vient La politique des fauves (2017), une réflexion sur le pouvoir et la violence dans la politique contemporaine. Nietzsche l’actuel (2020) prolonge ce travail en montrant la pertinence de Nietzsche pour les enjeux du XXIe siècle. Avec Surhommes et sous-hommes (2023), Rochedy livre son œuvre la plus ambitieuse à ce jour : un essai de philosophie totale qui tente de fonder une vision du monde cohérente sur des bases à la fois scientifiques, philosophiques et civilisationnelles.

À travers sa chaîne YouTube, suivie par plusieurs centaines de milliers d’abonnés, Rochedy a construit un public large et fidèle qui dépasse très largement les cercles politiques habituels. Son audience, composée principalement de jeunes hommes en quête d’une philosophie de vie virile et enracinée, le place dans une position rare dans le paysage intellectuel français : celle d’un philosophe populaire qui assume pleinement ses positions sans chercher la validation des milieux académiques parisiens.

À propos de ce livre

Publié en octobre 2023 aux Éditions du Royaume, Surhommes et sous-hommes — Valeur et destin de l’homme est l’ouvrage le plus systématique et le plus ambitieux de Julien Rochedy. Il s’organise autour d’une question fondamentale : existe-t-il une hiérarchie objective des formes humaines d’existence, et si oui, comment doit-elle orienter notre vision de la civilisation et notre projet politique ? La réponse de Rochedy est résolument affirmative : il existe bien des formes supérieures et inférieures d’existence humaine, et cette hiérarchie peut être fondée non sur le seul jugement subjectif ou la tradition religieuse, mais sur des bases scientifiques rigoureuses — en premier lieu les lois de la physique et notamment la loi de conservation de l’énergie.

L’originalité radicale de la démarche est de vouloir réconcilier la pensée aristocratique et nietzschéenne avec un naturalisme scientifique. Contre le relativisme moral qui postule que toutes les façons de vivre se valent, Rochedy entend montrer que certaines façons d’exister sont objectivement plus riches, plus intenses, plus conformes à la nature profonde de l’homme. Cette démonstration s’appuie sur sept parties distinctes qui constituent ensemble une véritable philosophie de la civilisation.

Structure de l’ouvrage

Le livre est organisé en sept parties qui s’enchaînent selon une logique progressive : les deux premières établissent les fondements philosophiques et éthiques (l’inférieur et le supérieur, l’idéal aristocratique) ; les deux suivantes analysent les mécanismes contemporains de dégradation de l’homme (le dressage, l’aliénation et le nihilisme) ; la cinquième dresse le portrait du type humain que produit la modernité (l’Homme de Babel) ; la sixième examine les conséquences biologiques et psychologiques de notre éloignement de la nature ; et la septième propose un projet civilisationnel positif : la Biocivilisation.

Résumé partie par partie

I. Fondements : la loi de conservation de l’énergie comme base morale

Rochedy ouvre son essai par un mouvement philosophique audacieux : il entend fonder sa morale sur la physique, et plus précisément sur les lois de la thermodynamique. La loi de conservation de l’énergie — qui affirme que l’énergie ne se crée ni ne se détruit, mais se transforme — lui fournit une base ontologique pour distinguer ce qui est supérieur de ce qui est inférieur. Ce qui concentre, intensifie et transforme l’énergie de façon productive est supérieur à ce qui la dissipe, la dilue ou la gaspille.

Cette transposition de la physique à l’éthique peut sembler abrupte, mais Rochedy la justifie en montrant qu’elle correspond à l’intuition fondamentale de Nietzsche sur la volonté de puissance : la vie elle-même est un processus de captation et de transformation de l’énergie. Ce qui est vivant au sens fort du terme est ce qui surmonte les obstacles, se concentre, s’intensifie. Ce qui est dégénéré, au sens nietzschéen, est ce qui se défait, s’éparpille, se laisse aller à l’entropie. Cette première partie établit ainsi les coordonnées d’une évaluation rigoureuse des formes d’existence humaine.

II. Qu’est-ce qui est inférieur ? L’idéal aristocratique

Fort de ces fondements, Rochedy s’attèle à définir ce qui est objectivement inférieur dans l’existence humaine : la lâcheté, la médiocrité consentie, le ressentiment, la platitude des âmes sans désirs ni ambitions véritables. Il reprend ici le registre nietzschéen de la généalogie de la morale, montrant comment les valeurs du troupeau — la solidarité grégaire, l’égalitarisme, le refus de la hiérarchie — sont historiquement des valeurs d’esclaves qui ont réussi à s’imposer comme normes universelles en retournant les valeurs des forts contre eux-mêmes.

À l’opposé de cet idéal du troupeau, Rochedy défend un idéal aristocratique qui ne se confond pas avec la noblesse de sang ou le privilège de naissance, mais avec une noblesse d’âme et de volonté. L’homme supérieur est celui qui assume pleinement ses désirs, se fixe des buts exigeants, cultive la maîtrise de soi et aspire à une grandeur qui dépasse le confort immédiat. Cet idéal aristocratique n’est pas réservé à une élite fermée : il est accessible à quiconque accepte de se mesurer à ses propres limites et de les dépasser.

III. L’esprit du dressage : comment l’humanité est domestiquée

La troisième partie est une analyse des mécanismes par lesquels les sociétés modernes produisent des hommes domestiqués, des « sous-hommes » au sens nietzschéen du terme — non pas des êtres biologiquement inférieurs, mais des individus dont la volonté a été brisée, les instincts anesthésiés et les aspirations rabougries. Rochedy identifie plusieurs dispositifs de dressage : l’école qui standardise plutôt qu’elle n’élève, les médias qui abrutissent plutôt qu’ils n’instruisent, la consommation de masse qui offre des satisfactions substitutives à la place des accomplissements authentiques.

Mais le dressage le plus profond est celui qui opère au niveau des valeurs : la modernité libérale a réussi à faire intérioriser par les individus l’idée que toutes les façons de vivre se valent, qu’aucune ambition n’est plus légitime qu’une autre, qu’il n’existe ni haut ni bas dans l’ordre humain. Cette égalisation des valeurs — ce que Nietzsche appelait le nihilisme — est précisément ce qui rend impossible l’émergence du type supérieur. On ne peut se dépasser que si l’on croit qu’il existe quelque chose vers quoi se dépasser.

IV. Aliénation et nihilisme : l’homme coupé de lui-même

La quatrième partie analyse la condition de l’homme moderne à travers les catégories conjuguées du nihilisme nietzschéen et de l’aliénation. L’homme contemporain n’est pas simplement opprimé de l’extérieur : il est aliéné de l’intérieur, coupé de ses instincts profonds, de ses racines culturelles et biologiques, de son appartenance à un peuple et à une terre. Cette aliénation prend des formes multiples : l’individualisme atomiste qui isole les individus de toute communauté signifiante, le cosmopolitisme qui efface les identités particulières au profit d’une citoyenneté du monde abstraite, la virtualisation des relations humaines qui substitue des simulacres d’appartenance aux liens réels.

Rochedy s’appuie ici sur la tradition de la critique de la modernité qui va de Nietzsche à Heidegger, en passant par Julius Evola et les penseurs de la Révolution conservatrice allemande. L’homme moderne est un déraciné — au sens littéral du terme : arraché à son sol, à ses ancêtres, à sa tradition. Cette condition de déracinement est la source profonde du nihilisme contemporain : comment croire en quelque chose, comment aspirer à la grandeur, quand on n’appartient plus à rien de plus grand que soi-même ?

V. L’Homme de Babel : portrait du sous-homme contemporain

La cinquième partie est peut-être la plus saisissante de l’ouvrage : Rochedy y dresse le portrait du type humain que la modernité fabrique en série — celui qu’il nomme l’Homme de Babel. La référence biblique est délibérée : comme la tour de Babel, la civilisation moderne cherche à construire une humanité universelle, indifférenciée, qui transcende les particularités nationales, culturelles et biologiques, et qui finit par s’effondrer sous son propre poids.

L’Homme de Babel est défini par plusieurs traits : une identité fluide et construite socialement plutôt qu’héritée et incarnée ; une intolérance paradoxale au nom de la tolérance, qui condamne tout ce qui dépasse la norme égalitariste ; une addiction aux écrans et aux stimulations numériques qui remplace l’expérience du réel ; une peur viscérale du conflit et de la douleur qui rend impossible toute véritable formation de soi. C’est l’homme du confort permanent, de la sécurité maximale, du moindre effort — l’antithèse exacte de l’idéal aristocratique défendu dans les parties précédentes.

VI. Conséquences biologiques : le prix de l’éloignement de la nature

La sixième partie introduit une dimension peu commune dans la philosophie politique française : l’analyse des conséquences biologiques et psychologiques de notre éloignement de la nature. Rochedy s’appuie sur des données issues de la psychologie évolutive, de la biologie et des neurosciences pour montrer que l’homme contemporain paie un prix physique et mental très élevé pour sa sédentarité, son alimentation industrielle, son manque de contact avec les éléments naturels et sa surexposition aux environnements artificiels.

Cette partie fait écho aux préoccupations de penseurs comme Nassim Nicholas Taleb sur la fragilité produite par l’excès de confort, ou aux travaux des biologistes évolutifs sur les désaccords entre notre génome hérité du Pléistocène et notre environnement contemporain. Mais Rochedy lui donne une coloration philosophique spécifique : cet éloignement de la nature n’est pas seulement un problème de santé publique, c’est une catastrophe civilisationnelle qui affecte la qualité même des âmes que notre société produit. Un homme qui n’a jamais souffert, jamais combattu, jamais connu la faim ni le froid ne peut développer les vertus qu’exige la grandeur.

VII. La Biocivilisation : un projet pour l’homme de grande santé

La septième et dernière partie est la plus prospective : elle esquisse le projet positif qui découle de toute l’analyse précédente. Rochedy propose le concept de Biocivilisation — une civilisation qui réconcilierait l’homme avec sa nature biologique et culturelle tout en assumant pleinement les possibilités de la technique moderne utilisée à bon escient. La Biocivilisation n’est pas une utopie primitiviste qui rêverait d’un retour à l’âge de pierre : c’est une vision aristocratique et enracinée du développement humain qui refuse aussi bien le progressisme libéral que la nostalgie réactionnaire.

L’écologie occupe une place centrale dans ce projet — mais une écologie radicalement différente de l’écologie politique dominante. Là où l’écologie de gauche est fondamentalement égalitariste et décroissante, l’écologie de droite que Rochedy défend est ambitieuse, vitale et élitiste : elle vise à renouer avec la nature non pour affaiblir la civilisation mais pour la revitaliser, produire des hommes plus forts, plus sains, plus enracinés. L’idéal est celui que Nietzsche appelait « la grande santé » : une santé qui ne se contente pas de l’absence de maladie mais aspire à une plénitude vitale débordante.

Thèses centrales et portée philosophique

La contribution philosophique majeure de Surhommes et sous-hommes est de tenter une synthèse entre trois traditions intellectuelles qui se sont rarement croisées : le nietzschéisme aristocratique, le naturalisme scientifique et l’écologie enracinée. En fondant la hiérarchie des valeurs sur les lois de la physique plutôt que sur la révélation religieuse ou la simple tradition, Rochedy cherche à donner au conservatisme philosophique une légitimité qui ne dépende pas de la croyance.

L’ouvrage s’inscrit également dans un mouvement plus large de réflexion sur la décadence occidentale, qui compte des penseurs aussi divers que Spengler, Évola, Houellebecq ou Bronze Age Pervert dans le monde anglophone. Mais Rochedy s’distingue de ces références par un optimisme résolu : là où beaucoup de penseurs de la décadence concluent au déclin irrémédiable, lui propose un chemin de renaissance.

Réception

Surhommes et sous-hommes a rencontré un succès commercial significatif dans les cercles conservateurs et nationalistes français, confirmant l’audience croissante de Rochedy au-delà de son public YouTube originel. Les critiques de gauche ont dénoncé ce qu’ils perçoivent comme une réhabilitation de l’idéologie fascisante sous couvert philosophique. Les admirateurs de Rochedy y voient au contraire l’une des tentatives les plus sérieuses de refonder intellectuellement une droite civilisationnelle cohérente pour le XXIe siècle.