La Thaïlande, régime fasciste ultranationaliste ?

La question peut faire sourire. Elle est volontairement provocatrice. Mais si l’on applique à la Thaïlande la grille de lecture morale, juridique et idéologique aujourd’hui dominante en France, la réponse ne fait guère de doute : oui, la Thaïlande est un pays profondément nationaliste. Et même, à bien des égards, bien plus que ce que l’on qualifierait d’acceptable dans le débat public français.

Cela dit, la Thaïlande n’a rien d’exceptionnel. Elle ne constitue pas une anomalie politique ou civilisationnelle. Elle est simplement… conforme à la norme mondiale. Une norme partagée par l’immense majorité des États, pour lesquels la souveraineté et la priorité nationale sont des principes allant de soi.

L’exception, en réalité, n’est pas la Thaïlande. C’est le regard occidental — et plus particulièrement français — qui, à force de s’être éloigné de ces évidences, en est venu à considérer comme « extrême » ce qui, ailleurs, relève du fonctionnement ordinaire d’un État.

La France a progressivement élaboré une conception exceptionnellement permissive de la citoyenneté, de l’installation durable et du droit au travail des immigrés, jusqu’à en banaliser l’extension continue. À force d’être répétée comme une évidence morale, cette vision a fini par masquer son caractère profondément marginal à l’échelle mondiale — et proprement inédit au regard de l’histoire.

Aujourd’hui, devenir Français tient avant tout à une procédure administrative : quelques années de présence légale, un dossier correctement rempli, et un entretien sur les « valeurs de la République » dont la portée réelle semble pour le moins symbolique, au vu de ceux qui le franchissent sans encombre. Une fois les cases cochées, la nationalité devient une issue quasi automatique. Le mariage, la naissance d’enfants ou une simple présence prolongée accélèrent encore ce mécanisme, sans qu’une assimilation réelle ou un engagement particulier envers la nation ne soient exigés.

La comparaison avec la Thaïlande, pays où je vis depuis quinze ans, est d’autant plus pertinente que les deux pays présentent une population et une superficie comparables. Elle met en lumière deux conceptions radicalement opposées de l’appartenance nationale : d’un côté, une citoyenneté devenue extensible et procédurale ; de l’autre, une nationalité conçue comme un marqueur identitaire fort, rare et durable.

A ce sujet, j’avais également traité de notions d’intégration et assimilation en Thaïlande dans un autre article.

La nationalité : le sang, pas le sol

En Thaïlande, la nationalité n’est pas un produit administratif. Elle n’est ni automatique, ni morale, ni compassionnelle. Elle est ethnique, culturelle et politique, et assumée comme telle.

Le principe est simple : on est Thaïlandais parce que l’on naît Thaïlandais. Le droit du sang domine très largement. La naturalisation existe, bien sûr, mais elle relève de l’exception absolue. Quelques dizaines — parfois quelques centaines dans les années les plus « généreuses » — pour un pays de plus de 70 millions d’habitants. Statistiquement négligeable, et pour le moins cocasse lorsqu’on compare ces chiffres aux environ 130 000 naturalisations accordées chaque année en France.

En Thaialnde, il n’existe aucune rhétorique officielle sur « l’intégration réussie », aucune promesse implicite de citoyenneté au bout de quelques années de présence, aucun droit quasi automatique lié au mariage ou à la naissance sur le sol.
La nationalité est conçue comme un privilège souverain : discrétionnaire, lent, coûteux, et pleinement assumé comme tel.

Dans les faits, ce privilège se mérite sur dix, parfois vingt ans, et reste hors de portée de l’immense majorité des résidents étrangers. Les rares personnes devenues thaïlandaises que je connais sont soit des anglophones extrêmement fortunés ayant créé des entreprises majeures dans le pays, soit des personnalités médiatiques bénéficiant d’un capital symbolique considérable. Quant aux Français engagés dans une procédure de naturalisation, beaucoup vivent ici depuis plus de vingt ans, sont mariés à une Thailandaise, parlent la langue, et se heurtent à des processus interminables, opaques et souvent décourageants.

Dit autrement : la Thaïlande considère que devenir Thaïlandais est une faveur. Pas un droit.

Appliquée au discours français contemporain, une telle conception suffirait déjà à qualifier le pays de « fermé », « xénophobe », voire « fascisant ». Pourtant, dans l’immense majorité du monde, cette approche n’a rien d’extrême : elle constitue la norme ordinaire du rapport entre un État, son peuple et sa souveraineté.

Résidence et visas : vivre ici n’implique rien

Autre choc culturel : vivre longtemps dans un pays ne donne aucun droit politique ou symbolique.

En Thaïlande, on peut résider dix, quinze, vingt ans sans jamais être considéré comme autre chose qu’un étranger. Le séjour est toujours conditionnel, révocable, encadré. La résidence permanente existe, mais elle est contingentée, soumise à quotas stricts (100 maximums par an par nationalité!), et ne constitue en rien une antichambre de la citoyenneté.

Les visas long terme — retraite, travail, élite, nomade digital — ne sont que cela : des autorisations administratives de séjour. Pas un « chemin ». Pas une promesse. Pas un contrat moral entre l’État et l’individu.

Quant à l’asile, la Thaïlande n’a jamais signé la convention de 1951. Elle ne considère pas l’accueil des réfugiés comme un devoir universel. Les situations humanitaires sont traitées au cas par cas, souvent par pragmatisme régional, rarement par idéologie.

Là encore, si l’on transpose cette approche au débat français, on parlerait de brutalité, d’inhumanité, de violation des droits fondamentaux. En réalité, c’est simplement une autre hiérarchie des priorités : la stabilité nationale avant l’abstraction morale.

À titre de comparaison, la France accueille chaque année plus de 300 000 nouveaux résidents légaux via les titres de séjour, auxquels s’ajoutent 130 000 à 150 000 demandes d’asile, et les déboutés restent très majoritairement sur le territoire, ainsi que 100 000 à 150 000 entrées irrégulières et la grande majorité n’est jamais renvoyé.

Autrement dit, ce sont plus de 500 000 installations annuelles de fait, dans un système où la résidence prolongée finit presque toujours par produire des droits, et donne à terme la nationalité.

En Thailande, les règles sont appliquées sans ambiguïté ni pitié être en situation irrégulière implique un éloignement immédiat, à ses propres frais, assorti d’une interdiction de territoire généralement de cinq à dix ans. Il n’y a pas d’OQTF, tu es renvoyé directement, et si tu ne peux pas payer ton billet, c’est la prison, et cela sans débat public, sans indignation médiatique, et sans que cela soit perçu comme une atteinte aux droits fondamentaux.

Travail : priorité absolue aux nationaux

En Thaïlande, la notion de « discrimination à l’embauche » fondée sur la nationalité prête à rire. Elle n’a tout simplement aucun sens.

Travailler en tant qu’étranger est une exception encadrée, pas un droit. Le permis de travail est obligatoire, strictement lié à un poste, un employeur et un lieu précis. Des dizaines de métiers sont formellement interdits aux non-Thaïlandais : artisanat, commerce de détail, services de proximité, professions juridiques, travaux manuels, etc.

Le message est limpide : ces emplois appartiennent aux Thaïlandais.

Les entreprises doivent en outre respecter des quotas stricts de main-d’œuvre locale — généralement au moins quatre salariés thaïlandais pour un étranger —, verser à ce dernier un salaire minimum nettement supérieur à celui des travailleurs locaux (en pratique, 50 000 THB mensuels pour un ressortissant français), et justifier économiquement chaque recrutement non national.
L’étranger n’est toléré qu’à la condition d’apporter une compétence spécifique, un capital ou un savoir-faire indisponible localement. À défaut, sa présence sur le marché du travail n’a aucune légitimité aux yeux de l’État.

Et je ne m’attarderai même pas sur le sort réservé aux travailleurs des pays limitrophes bien plus pauvres (birmans, laotiens et cambodgiens) : des centaines de milliers d’entre eux travaillent en Thaïlande sous des statuts spécifiques, temporaires et précaires, et sont assumés comme une main-d’œuvre hautement flexible, corvéable à merci — précisément parce qu’elle n’a pas vocation à s’installer durablement, ni à revendiquer quoi que ce soit

Appliqué à la France, ce système serait qualifié de protectionniste, discriminatoire, voire raciste. En Thaïlande, il est simplement perçu comme une évidence : un État protège d’abord ses citoyens.

Sécurité sociale : minimalisme fonctionnel

La plupart des Français imaginent encore la Thaïlande comme un pays arriéré, et seraient surpris d’apprendre qu’il existe ici une sécurité sociale. Elle existe bel et bien — mais elle n’a presque rien à voir avec le modèle français. Et, pour être clair, elle me convient personnellement beaucoup mieux.

Ce système est réservé aux travailleurs. Il repose sur un principe simple : un coût identique pour tous, des droits identiques pour tous. Il couvre l’essentiel — la santé, l’assurance chômage, la maternité, la retraite, l’invalidité, et quelques prestations familiales de base — sans prétendre embrasser l’ensemble de la vie sociale.

Son coût est extrêmement raisonnable (1500 THB par mois, 40 euros), et partagé équitablement entre salarié et employeur. Il s’agit d’un pourcentage unique du salaire, auquel l’État contribue également. Rien de progressif, rien de redistributif à l’excès, rien de moralisateur. Juste un filet de sécurité.

Rappelons que pour un cadre français percevant un salaire brut mensuel de 4 000 €, le coût total pour l’employeur approche les 6 000 €, dont près de 2 800 € par mois de cotisations sociales, part salariale et patronale confondues.
Certes, la protection sociale française est plus étendue que celle de la Thaïlande. Mais l’écart de coût est vertigineux : un rapport de l’ordre de 1 à 70, pour un système français pourtant présenté en permanence comme « sous-financé », « menacé » et structurellement insuffisant.
Pour le dire franchement, le niveau de service rendu apparaît de moins en moins proportionné à son coût, tant en efficacité réelle qu’en satisfaction des bénéficiaires.

Le système thailandais ne cherche ni à organiser la société entière, ni à corriger toutes les inégalités, encore moins à produire de la vertu politique. Il fixe un plancher, pas un plafond. À chacun ensuite de s’assurer davantage, d’épargner pour sa retraite ou de renforcer sa couverture santé. La responsabilité individuelle n’est pas vue comme une violence sociale, mais comme une évidence.

Bien sûr, cette protection de base n’exclut pas les solidarités informelles, très présentes dans la culture thaïlandaise, notamment à travers le bouddhisme et la charité privée. Et contrairement à certains fantasmes occidentaux, on ne meurt pas ici faute de soins : les hôpitaux thaïlandais comptent parmi les meilleurs au monde, y compris dans le secteur public.

L’idée n’est évidemment pas de présenter la Thaïlande comme un paradis. Le pays connaît de nombreux problèmes internes, à commencer par des inégalités parfois extrêmes. Mais force est de constater que, malgré cela, la population y apparaît globalement plus sereine — et souvent plus heureuse — que dans une France pourtant saturée de dispositifs sociaux toujours plus complexes et coûteux.

Un pays imparfait… mais cohérent

Bien sûr, la Thaïlande n’est pas un paradis. Les inégalités y sont fortes. Le pouvoir y est centralisé. Le débat politique y est contraint. La liberté d’expression y a ses lignes rouges.

Mais le système est cohérent avec lui-même. Il ne ment pas sur ses priorités. Il ne prétend pas être autre chose que ce qu’il est. Il n’instrumentalise pas des principes universels pour masquer une inefficacité évidente et déficitaire.

Et surtout, malgré tous ses défauts, la population y est objectivement plus sereine, plus stable, et souvent plus heureuse que dans des sociétés occidentales minées par la culpabilité, la conflictualité permanente et l’auto-dissolution idéologique.

Alors oui : si l’on tient absolument à utiliser les catégories morales françaises contemporaines, la Thaïlande est un pays ultranationaliste.
Mais peut-être faudrait-il, pour une fois, inverser la perspective. Et se demander si le véritable problème ne tient pas au fait que, en France comme dans une grande partie de l’Europe de l’Ouest, les gouvernants ont progressivement renoncé à toute forme de patriotisme politique, au point de diluer, voire de dénaturer, les fondements mêmes de leurs nations.

Dans ce contexte, et sans la moindre nostalgie fiscale, je constate simplement qu’il m’est aujourd’hui bien plus cohérent — et bien plus satisfaisant — de payer mes impôts en Thaïlande qu’en France.